タゴール

01ジョラサンコーのタゴール家──ベンガル・ルネサンスの中心

1861年5月7日、英領インド・ベンガル管区のカルカッタ(現コルカタ)ジョラサンコー地区のタゴール家本邸で、父デベンドラナート・タゴール(1817-1905)と母シャーラダ・デーヴィの14人兄弟の末子(実際には13番目)として生まれた。本名ラビーンドラナート・タクル(タクル=領主、英語圏ではTagoreと表記)。タゴール家はピラーリ・バラモンカーストに属する大富豪の商人家系で、19世紀半ばからベンガル・ルネサンス(ヒンドゥー改革・西洋近代受容・ベンガル語文芸復興)の中核を成していた。

祖父ドワルカナート・タゴール(1794-1846)は「王子(プリンス)」と呼ばれた東インド貿易の大商人で、ラム・モーハン・ローイ(近代ヒンドゥー改革の父)の盟友としてブラーフモ・サマージ(一神教的ヒンドゥー改革運動、1828年創設)を支援した。父デベンドラナートはブラーフモ・サマージの指導者「マハリシ(偉大な賢者)」として、ヒマラヤ・ヨーガ的瞑想めいそうとウパニシャッド的一神教を統合した独自の宗教的世界観を築いた。

ジョラサンコーのタゴール家本邸(タクル・バリ、現在はラビーンドラ・バーラティ大学博物館)は、ベンガル・ルネサンスのサロンそのものだった。兄弟姉妹・甥姪・親戚・友人が次々と芸術・文学・科学・政治活動の場として空間を使った。長兄ドウィジェンドラナートは哲学者・詩人、次兄サティエンドラナートはインド人初のICS(インド高等文官)、五兄ジョティンドラナートは作曲家・劇作家で、幼いラビは彼の音楽的指導を直接受けた。姉スヴァルナクマーリーはベンガル語小説家として独立した名声を持ち、姪インディラ・デーヴィは音楽学者、甥アバニンドラナートはベンガル派絵画の旗手となった。

幼少期のラビは正規学校教育に反発し、家庭内教師と独学で学んだ。ベンガル語古典(チャンディダース、ヴィディヤーパティ)・サンスクリット(カーリダーサ、ウパニシャッド)・英語(シェークスピア、バイロン、シェリー)を並行して読んだ。8歳で最初の詩を書き、12歳でブラーフモ儀礼のための歌(バウル民謡風)を作曲した。家庭が既に一つの大学だった。

1878年、17歳でロンドン留学(兄サティエンドラナートの勧め)。ユニヴァーシティ・カレッジ・ロンドン(UCL)で英文学を学んだが、17ヶ月で中退して帰国。西洋近代文学・音楽の直接体験は決定的だったが、学位取得には関心を持たなかった。この「学位なしの知的生涯」は、後のシャンティニケタン校の反学位主義の原型となる。

02シレイダの土地管理とベンガルの大地

1883年、22歳でムリナリニー・デーヴィ(当時10歳)と結婚(ベンガル上流家系の慣習的な年齢差婚)。夫妻は良好な関係で、4人の子を持った。ムリナリニーは1902年に28歳で早逝、タゴールの人生最初の大きな喪失となる。

1890年代、父の命でタゴール家の土地シレイダ(東ベンガル、現バングラデシュ・クシュティア県)で土地管理を10年近く務めた。この経験は決定的だった。コルカタのサロンと異なり、シレイダのベンガル農村ではバウル(放浪の神秘詩人)の歌、パドマー川(ガンジス河支流)の舟歌、タント(織物職人)の生活、ジャングルと湿田の風景に直接触れた。後の詩集『金色の舟』(1894)『瞬間』(1900)『捧げもの=ナイヴェーディヤ』(1901)などの自然詩・宗教詩の核心は、この10年間のシレイダ経験から来る。バウルの「自分の内にいる神(ラビー=私の神)」の思想は、後の『ギーターンジャリ』の宗教的自然詩に直結する。

1901年、40歳で自身の教育理念を実験するため、父が瞑想所として用いていた西ベンガルのシャンティニケタン(「平和の棲処」、ボルプル近郊)にブラフマチャリヤ・アーシュラマ(当初は男子校)を開校した。生徒数5人から始まる小さな学校だった。教育方針は──(1)屋根のない木の下での授業(vriksha-muler-patha、樹下の学び)、(2)インド伝統と世界文学の並行学習、(3)試験中心でなく自発性中心、(4)音楽・絵画・劇を正規教科とする、(5)カースト・宗教的混合──という、当時としては急進的なものだった。学費は破格に安く、タゴール自身の印税で運営を補った。

1902年ムリナリニー死去、1903年次女レヌカ(13歳)、1905年父デベンドラナート、1907年次男サミーンドラ(11歳)が相次いで亡くなる。4年間で家族4人を失うこの深い喪失期が、詩集『記憶』(1902)『子供』(1903)『渡し場』(1906)などの静謐な祈りの詩群を生んだ。

03『ギーターンジャリ』とノーベル賞──東西の橋

1910年、ベンガル語詩集『ギーターンジャリ(Gitanjali)』(「歌の捧げもの」)を刊行。157篇の宗教的叙情詩じょじょうしから成る。1912年、51歳で療養りょうようを兼ねてロンドンに渡航、同詩集を中心に複数の詩集から自ら英語の散文詩に選訳した薄い冊子を携えていった。偶然、英国象徴派の詩人ウィリアム・バトラー・イェーツ(1865-1939)に出会い、イェーツは翻訳を読んで衝撃を受けた。「血を湧かせるほどの感動で、私は長らく経験しなかった」とイェーツは序文に書く。

1912年11月、『ギーターンジャリ』英訳版がインド協会から少部数刊行(イェーツ序文付き)、翌1913年3月にマクミラン社から一般書として再版された。評判は急速に広まり、1913年11月、スウェーデン・アカデミーはタゴールをノーベル文学賞受賞者に決定した。アジア人初のノーベル賞、またヨーロッパ以外初のノーベル文学賞だった。

受賞は世界的センセーションとなった。英領インドの植民地住民が、帝国文化の頂点で承認されたこと──それ自体が政治的出来事だった。タゴールは受賞スピーチを送らず(当時は直接出席の慣行が固まっていなかった)、賞金全額をシャンティニケタンの拡張に充てた。1921年、シャンティニケタン校はヴィシュヴァ=バーラティ大学(「世界との交流の場」)に正式昇格し、インド学・東洋学・西洋学の交差点となる高等教育機関となった。

ノーベル賞以降、タゴールは国際的講演者として世界を旅し続けた。1916-17年日本訪問(横浜・東京・京都、鎌倉の三溪園に滞在、岡倉天心の遺族と交流、東京帝国大学・早稲田大学で講演、慶応大学の建学理念にも影響)、1924年中国訪問(北京・上海で梁啓超・胡適と会談、ただし魯迅・陳独秀ら新文化運動派からは「東洋スピリチュアリズムの亡霊」と批判された)、1920-30年代には欧米・ラテンアメリカ・ソ連・中東を反復訪問した。アインシュタインと1930年夏にベルリンで二度会談した記録(7月14日カプート邸での会談ほか、「実在と人間意識」についての対話)は、20世紀の著名な知的対話として残る。

04ガンジーとの友情と対立──民族主義批判

マハトマ・ガンジー(1869-1948)とタゴールは、1915年3月、ガンジー南アフリカから帰国直後のシャンティニケタンで最初に会った。タゴールはガンジーに「マハトマ(偉大なる魂)」の称号を贈り、以後ガンジーはこの呼称とともに生きた。ガンジーもタゴールに「グル・デーヴ(敬愛すべき師)」の呼び名を返した。生涯の友情の始まりだった。

しかし両者の思想的立場は、多くの局面で根本的に異なった。(1)非協力運動(1920-22):ガンジーが英領インドとの全面的非協力(英国製品ボイコット・官職辞任・学校拒否)を呼びかけたのに対し、タゴールは『民族主義』講演(1916-17、東京・ニューヨーク連続講演で後に単行本化)で、民族主義一般の排他性を批判し、「近代ヨーロッパの病気をインドが模倣する」ことを警告した。タゴールにとって民族主義は、独立のための一時的戦術であっても、人類の未来のビジョンとしては不十分だった。(2)糸紡ぎ運動(カディ):ガンジーの手織り木綿の奨励は、タゴールには「郷愁的機械破壊主義」に映った。近代技術・科学との対話を捨てるのは、インドの未来を貧困に固定する。(3)近代科学への態度:1934年のビハール地震(死者1万人以上)をガンジーが「不可触民差別への神罰」と解釈した(これは実はカーストを持つヒンドゥー教徒全体への戒めだった)のに対し、タゴールは公開書簡で「神罰の考えは科学的知性への裏切りだ」と鋭く反論した。この往復書簡は、近代性と伝統性の位置づけでの両者の決定的な分岐として歴史に残る。

それでも二人は終生、互いを尊敬し続けた。1940年2月、79歳のタゴールはシャンティニケタンにガンジーを迎え、「私はもう長くは生きない。シャンティニケタンはあなたに託す」と言ったと伝えられる(ガンジーはこれを守り、タゴール死後に大学の保護者の一人となった)。異なる路線を歩みながら、人格的友愛で結ばれ続けた稀な関係だった。

1919年、タゴールはジャリアーンワーラー・バーグ虐殺事件(アムリトサルで英軍が死者379人・負傷約1,200人を出した)に抗議して、英国から与えられたナイト爵位(1915年授与)を返上した。書簡は短く厳しく──「人間性が沈黙する中で、詩人の栄誉を誇ることはできない」と書かれた。返上は国際的話題となり、帝国の文化的権威への被植民者からの拒絶の象徴的行為として記憶される。

05多面性──詩・小説・音楽・絵画・教育

タゴールの多面性は、単一ジャンルに収まらない。詩:生涯に約2,000篇のベンガル語詩を書いた(英訳は自訳30%程度)。代表作は『ギーターンジャリ』以外に『鴻の翼』(1916)『夕べの歌』(1882、十代の作)『記憶』(1902)『夕映え』(1938)。

小説・戯曲:『家と世界』(1916、独立運動のテロリズムと家庭の葛藤)、『ゴーラー』(1910、ブラーフモ改革と正統ヒンドゥーの緊張)、『チョーケル・バーリ』(1903、ベンガル家庭の心理小説)、『四章』(1934、革命家の倫理)。戯曲では『郵便局』(1912、死にゆく少年アマルの物語、各国で上演、特にコルチャック医師(ヤヌシュ・コルチャック、ポーランド)がワルシャワ・ゲットーの孤児院で上演して子供たちを送った話は有名)、『赤い夾竹桃』(1926、資本主義批判)。

音楽:約2,000曲のラビーンドラ・サンギート(タゴールの歌)を作曲した。インド古典ラーガとベンガル民謡(特にバウル、キールタン)の融合で、今日までベンガル語圏(西ベンガル州・バングラデシュ)で最も親しまれる音楽ジャンル。インド国歌『ジャナ・ガナ・マナ』(1911作曲、1950採択)、バングラデシュ国歌『アマル・ショナル・バングラ』(1905年のベンガル分割反対運動期に作曲、1971年の解放戦争で暫定採用・1972年1月13日に公式宣言)、両国の国歌作曲者は世界で唯一。

絵画:67歳のときに遅く描き始めたが、死までの13年で約2,000点を残した。抽象的・象徴的な人物像と風景、しばしば不安と夢の色調を持つ。パリ・ベルリン・ロンドン・ニューヨークで個展が開かれ、20世紀アジア絵画の先駆として評価されている。

教育:シャンティニケタン→ヴィシュヴァ=バーラティ大学の実験は、タゴールの最も長期的な実装だった。生徒数5人から、死の時点で約500人の国際的なアーシュラム学校・大学に成長、ネルー家の娘インディラ・ガンディー(後の首相)、映画監督サタジット・レイ、作家アムリタ・シェール=ギルら後年のインドを担う知識人を輩出はいしゅつした。現在も中央大学としてインド政府の保護下にある。

06東西の往還──晩年の諦観と希望

1930年代、タゴールの政治的・哲学的思索は深まっていった。1930年、ソ連訪問で教育・農村集団化の実験に強い感銘を受けたが、同時に言論の不自由を指摘し、帰国後の『ロシアからの手紙』(1931)で複雑な評価を残した。1926年のイタリア訪問でムッソリーニと面会(後に失望を表明)、1932年のイラン・イラク訪問でフェルドウスィーの墓参りを行った。アインシュタインとの対話は1930年7月14日、ベルリン近郊カプートのアインシュタイン邸での会談が中心で、ナチス台頭下のドイツ文化危機を早くから目撃することになった。地球規模の往還は、衰えていく身体とともに続いた。

1937年、76歳で西ベンガル政府からヤクシュニー(田舎のリーダー)の称号を受諾したが、同時に大学最高栄誉博士号をオックスフォードから受領(病気で出席できず、オックスフォード代表がシャンティニケタンに出張して授与した、前例のない扱い)。肉体的衰弱すいじゃくは1937年から顕著になり、1940年には長期の健康崩壊に入る。

1941年4月14日、ベンガル暦新年(ポヒラ・ボイシャーク)に、晩年の最も重要な講演の一つ『文明の危機』をヴィシュヴァ=バーラティで行った。第二次世界大戦と英帝国の抑圧を前に、タゴールは深い諦観ていかんと希望の両方を語る。「私は人類への信念を捨てることはできない。歴史の尽きるところで、新しい創造の叫びが起こるはずだ。この世が動物的野蛮に最終的に帰することはない」。4ヶ月後の8月7日、コルカタのジョラサンコー・タクル・バリで死去。享年きょうねん80。

死の10日前まで、タゴールは病床で詩を口述筆記こうじゅつひっきさせていた。最後の詩集は『病床にて』(1941)と『最後の詩』(1941、没後刊行)にまとめられた。死の直前の詩群は、個人の肉体的崩壊と、文明全体の戦争の闇が並走する独特の色調を持つ。

タゴールの葬儀は伝統的ヒンドゥー式で、遺灰いかいはジョラサンコー近くのガンジス河岸で河に流された。コルカタ市民の大群衆が葬列そうれつを見送った。インド独立(1947)の6年前の死だった。独立インドの初代首相ネルーは獄中でタゴールの死の報を知り、『世界史の一瞥』の獄中ノートに長い追悼文ついとうぶんを書いた──「彼の死は、インドにとって一つの時代の終わりである」。

タゴールの思想の内実は、単線的に要約できない。ウパニシャッド的一神論(父から継承したブラーフモ・サマージの神学)、バウル的内在神(シレイダで出会った民間神秘主義)、西洋ロマン主義(バイロン・シェリーからの直接の影響)、近代的人文主義(個人の尊厳と教育の普遍的権利)──これらが一つの声の振幅として共存した。政治的には反民族主義で国際主義、経済的には反近代消費主義で実験的農村復興、文化的には深い東洋帰依と広い西洋対話。この多面性と折衷性せっちゅうせいは、20世紀アジア近代の特異な一つの解として、独立後のインド・バングラデシュ双方で継承され続けている。

07主要な出来事と著作

1. 1861
   カルカッタのタゴール家本邸ジョラサンコーに誕生、14人兄弟の末子に近い位置
2. 1878-80
   ロンドン留学、UCL英文学、学位取得せず帰国
3. 1883
   ムリナリニー・デーヴィと結婚
4. 1890-1901
   シレイダでタゴール家土地管理、バウル・農村と出会う
5. 1901
   シャンティニケタンに実験的なアーシュラム学校を設立
6. 1902-07
   妻ムリナリニー・次女・父・次男を相次いで失う喪失期
7. 1910
   『ギーターンジャリ』ベンガル語版刊行
8. 1912
   ロンドンでイェーツに出会い英訳版を出版
9. 1913
   ノーベル文学賞受賞、アジア人初・非欧州初
10. 1915
    ガンジーとシャンティニケタンで初対面、英国ナイト爵位授与
11. 1916-17
    日本訪問(鎌倉三溪園)、『民族主義』連続講演
12. 1921
    シャンティニケタン校をヴィシュヴァ=バーラティ大学に正式昇格
13. 1919
    ジャリアーンワーラー・バーグ虐殺抗議でナイト爵位返上
14. 1924
    中国訪問、梁啓超・胡適と会談、魯迅ら新文化派から批判
15. 1930
    アインシュタインとベルリンで対話、ソ連訪問
16. 1941
    『文明の危機』講演、8月7日コルカタで80歳で死去

残した思想の輪郭

• 『ギーターンジャリ』 ─ 157篇のベンガル語宗教詩、英訳版は103篇の自選自訳(イェーツ序文)、ノーベル賞獲得作
• ラビーンドラ・サンギート ─ 約2,000曲、ベンガル文化圏で最も親しまれる音楽、インド・バングラデシュ両国歌の作曲者
• シャンティニケタン ─ 樹下の学び、試験なし、カースト混合、音楽・絵画を正規教科とする実験的教育
• ヴィシュヴァ=バーラティ国際大学 ─ 世界との交流の場、1921年昇格・1951年中央大学化、今日まで存続
• 『民族主義』講演 ─ 1916-17東京・ニューヨーク、民族主義一般の排他性批判、ガンジーへの対抗的立場
• ガンジーとの友情と論敵関係 ─ 「マハトマ」命名者、しかし非協力運動・糸紡ぎ・近代科学評価で対立
• ナイト爵位返上 ─ 1919年ジャリアーンワーラー・バーグ虐殺抗議、帝国文化的承認の拒絶の象徴
• 晩年の絵画2,000点 ─ 67歳からの出発、抽象的・象徴的、20世紀アジア絵画の先駆
• 国際的講演者としての往還 ─ 日本・中国・欧米・ラテンアメリカ・ソ連・中東、東西の媒介
• 『文明の危機』(1941) ─ 戦時下の諦観と希望、人類への信念の宣言、死の4ヶ月前
• ウパニシャッドとバウルとロマン主義の折衷 ─ 単一思想に収まらない多声の哲学的身体