ラルフ・ウォルドー・エマソン

01ボストンの牧師家系

1803年5月25日、ボストンで生まれた。父ウィリアムは由緒ゆいしょあるユニテリアン(Unitarian)教会の牧師で、エマソンには七人の牧師を祖先にもつ家系の血が流れていた。父が1811年に死去し、一家は母ルースと、厳格で神秘主義的な叔母メアリー・ムーディ・エマソンに支えられた。この叔母は生涯にわたってエマソンの知的導師となる。

父の死の時、エマソンはまだ八歳であった。残された母は七人の子を抱え、下宿人を置き、親族の助けを受けながら家を保った。貧しさは、彼に粗野な反抗を教えたのではない。むしろ、静かに耐え、読書と日記によって自分を保つ習慣を植えた。メアリー叔母はカルヴァン派の厳しさと神秘的直観を併せ持ち、若い甥に、制度の内にいても内面の声を失わないことを教えた。のちの「自己信頼」は、孤立を気取る標語ではなく、この早い喪失と家内の緊張のなかで育った自立の作法であった。

ボストン・ラテン・スクールを経て、14歳でハーヴァード大学に入学。1821年卒業後、兄弟で私塾を開いて生計を立てた。やがてハーヴァード神学校に進み、1829年、ボストン第二教会の牧師に任ぜられた。同年、結核を患う若きエレン・タッカーと結婚した。

エレンは結婚から約1年4か月後、1831年2月8日に19歳で世を去った。エマソンは深く打ちひしがれた。後に彼は、毎朝彼女の墓を訪ねた、と日記に記している。そして1832年3月29日、エレンの棺を開けさせて遺骸を見た、とも(真偽は本人の日記の記述に基づく)。この衝撃的な記述は、彼の信仰と制度教会との決裂の予告だった。

02牧師を辞し、ヨーロッパへ

1832年9月、エマソンは聖餐式せいさんしき(聖体拝領せいたいはいりょう)を主宰することを拒否して牧師職を辞した。形式化した儀礼が、生きた宗教経験を窒息ちっそくさせていると感じた。教区は動揺したが、彼は揺らがなかった。

辞職は、信仰を捨てたというより、信仰を教会制度から引き離す決断であった。彼は説教壇の言葉が古い形式に従うほど、聞き手の魂から遠ざかると感じていた。エレンの死後、死者を慰めるはずの儀礼が、彼には生の中心に届かないものに見えた。会衆との関係を断つ痛みは小さくない。牧師家系の四男として育った彼にとって、牧師職は職業以上の家族史でもあった。その場所を離れてはじめて、彼は講演者、随筆家、思索者としての不安定な自由を得る。

翌1833年、ヨーロッパへ渡る。フィレンツェでウォルター・サヴェッジ・ランダーに、パリの植物園で自然の無尽蔵むじんぞうの形態に、ロンドン郊外でコールリッジに、スコットランドのクレイゲンパトックでトマス・カーライルに会った。カーライルとの生涯の文通はここに始まる。ドイツ観念論(カント、フィヒテ、シェリング、ヘーゲル)を、コールリッジとカーライルを経由してエマソンは吸収する。

1833年10月、帰国。翌1834年にコンコード(マサチューセッツ州)へ移り、1835年にリディアン・ジャクソンと再婚して家に腰を据えた。この「オールド・マンス」近くの家が、以後の彼の思索と交友の拠点となる。リディアンは彼の思想の聞き手であり、家を訪れる若い思想家たちの受け皿でもあった。コンコードは都会から退く場所であると同時に、手紙、講演、来客が交差する小さな公共圏となった。

03『自然』と「アメリカの学者」――超絶主義の旗印

1836年9月、匿名で薄い一冊が出版された。『自然』(Nature)。95ページの散文詩さんぶんしのような小品だが、それは超絶主義運動の綱領こうりょうだった。自然は象徴であり、世界の背後に普遍精神が流れている。人は自然を通して、のちに「大霊」(Over-Soul)と呼ばれるその普遍精神に触れうる。

『自然』の有名な透明な眼球の比喩は、自己を世界に溶かす恍惚の表現として読まれてきた。ただし、エマソンの自然は牧歌的な慰めだけではない。自然は人間の精神を映す文字であり、物は思想の象徴である。彼が求めたのは、旧大陸の権威ある体系をそのまま輸入することでなく、ニューイングランドの森、畑、霜、星を通して、精神の法則を自分の言葉で読み直すことであった。

同じ1836年9月、ケンブリッジでフレデリック・ヘンリー・ヘッジ、エマソン、ジョージ・リプリー、ジョージ・パットナムらが「超絶クラブ」を発足させ、やがてマーガレット・フラー、ブロンソン・オルコット、ヘンリー・デイヴィッド・ソローら若き知識人が加わっていく。1837年8月31日、ハーヴァードのファイ・ベータ・カッパ協会で「アメリカの学者」(The American Scholar)と題する講演を行う。オリヴァー・ウェンデル・ホームズはこれを「アメリカの知的独立宣言」と呼んだ。書物や伝統ではなく、自分の経験から思考せよ――。

この演説で彼は、学者を「考える人」としてではなく、自然・書物・行動の三者に鍛えられる存在として描いた。書物は必要だが、書物だけに仕える者は書庫の番人に落ちる。行動なき思索は血を失う。独立から半世紀ほどのアメリカで、この言葉は文化的従属への苛立ちに響いた。エマソンは国粋主義の旗を振ったのではない。借りものの声で話し続ける知識人に、まず自分の土地と経験を信じよと促したのである。

1838年7月、ハーヴァード神学校の卒業式講演(「神学校講演」)で、イエスを歴史的奇跡としてではなく、人類の内なる神性の最も鮮やかな表現として語った。保守派からは冷笑れいしょうされ、ハーヴァードで再び公的に講演するまで、およそ30年を要した。

04『自己信頼』とエッセイの時代

1841年、『エッセイ第一集』刊行。その中核が『自己信頼』(Self-Reliance)である。「愚かな一貫性は小さな精神のお化けだ」「偉大であることは誤解されることだ」。短い警句けいくの連打は、若者に自分の声で立てと迫った。この書はニーチェに読まれ、インドのガンディーにも影響したと言われる。

ただし自己信頼は、社会的責任からの逃避ではない。彼が嫌ったのは、世間の評判に合わせて昨日の自分を守る態度であった。内なる直観に従えば、今日の言葉は昨日と食い違うかもしれない。その不一致を恐れず、現在の真実を述べよというのが彼の倫理である。『エッセイ第二集』(1844)では「経験」「政治」「詩人」などが加わり、喪失、制度、芸術をめぐる思索はより暗く、現実的になる。

1842年、長男ウォルドーを5歳で猩紅熱しょうこうねつにより失う。『哀歌』(Threnody)はその悲しみの詩的結晶だった。大霊を信じる超絶主義者にとって、幼い子の死は世界観の試練でもあった。

ウォルドーの死は、エマソンの文体から一部の透明さを奪った。日記には、悲しみがあるのに、その悲しみを十分に感じられないという二重の痛みが記される。普遍精神への信頼は、個別の子の不在をただちに埋めなかった。さらに1834年には弟エドワード、1836年には弟チャールズを失っている。1863年には、長く彼を導いたメアリー叔母も世を去る。彼の明るい警句の背後には、家族を次々に見送った人の沈黙がある。

1840年代から1850年代、エマソンはライシウム(巡回講演じゅんかいこうえん)で全米を回った。鉄道網と新しい印刷文化を背景に、知的講演は庶民の娯楽にして啓蒙けいもうの場だった。彼の講演は旅の宿で口ずさまれ、翌日のエッセイの草稿となり、また次の講演へと循環した。『代表的人間像』(1850)、『イギリス人気質』(1856)、『生の振る舞い』(1860)が生まれた。

05奴隷制反対、友としてのソロー

当初エマソンは政治活動に距離を置いたが、逃亡奴隷法(1850)以降、態度を硬化させた。ダニエル・ウェブスターを公然と批判し、奴隷制廃止演説を各地で行った。1859年のジョン・ブラウン蜂起ほうき後、ブラウンを道徳的英雄として讃え、世論を二分した。

南北戦争が始まると、彼の抽象的な自由論は、奴隷制廃止という具体的な政治判断に結びついた。1862年1月、ワシントンで講演し、翌日にはチャールズ・サムナーの案内でリンカンに会った。リンカンへの評価は一様ではなかったが、奴隷解放が文明の要求であるという点で、エマソンの声は次第に明確になった。自己信頼は孤高の美学にとどまらず、他者を所有する制度を拒むところまで行かなければならなかった。

ソローとの友情は、エマソンの人生の中心軸だった。1845年、ソローはエマソン所有のウォールデン池畔の土地に小屋を建てて暮らし始める。二人はしばしば意見を違えたが、互いを必要としていた。1862年、ソローが44歳で病没したとき、エマソンは葬儀で弔辞ちょうじを読み、掘り下げればどこからでも当人そのものが立ち現れるような稀有けうな誠実さ(sincerity itself)を讃えた。

ソローの『ウォールデン』(1854)は、エマソンの思想から離れて生まれた独立した書物である。しかし、その助走にはコンコードの家、貸された土地、日々の会話があった。マーガレット・フラーは『ダイアル』を通じて運動に批評の強さを与え、オルコットやリプリーは教育と共同生活の実験へ進んだ。エマソンは彼らの中心にいたが、支配者ではなかった。人を集め、刺激し、時に冷たく距離を取り、また必要な時に助ける。コンコード・サークルは、その不完全な人間関係の上に成り立っていた。

1872年7月、コンコードの自宅が火災に遭った。記憶力の衰えと失語はその前年頃から指摘されており、晩年の彼は自分の書いた本の題さえ思い出せなくなっていく。1882年4月27日、肺炎により死去、78歳。スリーピー・ホロウ墓地のソローとホーソーンの隣に葬られた。

1882年3月、ロングフェローの葬儀に出たエマソンは、棺の人物を美しい魂だったと認めながら、その名を思い出せなかったという逸話が伝わる。記憶を失いつつある人が、かつて言葉の自立を説いた人でもあった。同年、ハーヴァードのメモリアル・ホールでの式典に姿を見せた時、彼はもはや演説する人というより、時代が最後に見送りに来た聴講者であった。華やかな警句の人の終わりは、静かな衰えの中にあった。

06主要な出来事と著作

1. 1803
   ボストンに誕生。父はユニテリアン牧師
2. 1829
   ボストン第二教会牧師に就任、エレン・タッカーと結婚
3. 1831
   妻エレン、結核で死去(19歳)
4. 1832
   聖餐式を拒否して牧師職を辞任
5. 1833
   ヨーロッパ訪問、カーライルと出会い生涯の文通始まる
6. 1835
   リディアンと再婚、コンコードに定住
7. 1836
   『自然』刊行、超絶主義運動の綱領となる
8. 1837
   「アメリカの学者」講演――アメリカの知的独立宣言
9. 1838
   神学校講演で保守神学と決裂
10. 1841
    『エッセイ第一集』(『自己信頼』収録)刊行
11. 1842
    長男ウォルドー、5歳で猩紅熱により死去
12. 1844
    『エッセイ第二集』刊行。「経験」「詩人」「政治」などで超絶主義の陰影を深める
13. 1854
    ソロー『ウォールデン』刊行。エマソンの土地での生活が書物の背景となる
14. 1850-1860s
    ライシウム講演で全米を回る。奴隷制廃止運動に関与
15. 1863
    叔母メアリー・ムーディ・エマソン死去。幼少期からの知的導師を失う
16. 1872
    コンコードの自宅が火災。晩年は記憶衰退が進む
17. 1882
    3月、ロングフェロー葬儀とハーヴァードのメモリアル・ホール式典に出席。記憶の衰えは深い
18. 1882
    4月27日、コンコードで肺炎により死去、78歳

残した思想の輪郭

• 自己信頼(Self-Reliance) ― 他人の声と伝統の圧を振りほどき、内なる直観から生きること
• 大霊(Over-Soul) ― 個々の魂を貫き流れる普遍的精神、自然と人間を結ぶ神性
• 自然は象徴 ― 自然界の事物は精神的真理の象形文字、両者は照応している
• 超絶主義 ― カント的観念論をアメリカ土壌で詩と倫理の運動へ
• アメリカの知的独立 ― 旧大陸の学問的権威から離れ、自らの経験から思考する精神
• 講演者の思想 ― ライシウム、鉄道、雑誌文化の時代に、話された言葉をエッセイへ鍛え直す実践
• 反奴隷制 ― 1850年逃亡奴隷法以後、自己信頼を政治的自由の問題として語り直した晩年の責任