エディット・シュタイン

011942年8月2日、修道院の扉

1942年8月2日、オランダの小さな町エヒト。カルメル会の修道院に、ゲシュタポ(ナチスの秘密警察)が来た。連れて行かれたのは、修道女のひとりと、その姉だった。修道女の名は十字架のテレジア・ベネディクタ。もとの名はエディット・シュタイン。ドイツ生まれのユダヤ人で、かつては哲学者だった。

一週間前、オランダの司教たちがナチスのユダヤ人迫害を非難する手紙を、全教会で読み上げていた。その仕返しとして、カトリックに改宗したユダヤ人が一斉に捕まった。彼女はその一人だった。

修道院を出るとき、彼女は姉に言った。「ローザ、一緒に民のために行こう」。修道女たちがそう書き残している。書きかけの原稿が残された。最後の章の途中だった。

彼女はカトリックの修道女だった。ユダヤ教の祈りは、少女のころに手放していた。それなのに、なぜ「民のために」と言ったのか。その民とは、だれのことだったのか。答えを探すには、時を51年前に戻さなくてはならない。

02祈るのをやめた少女

1891年10月12日、エディットはブレスラウで生まれた。今のポーランドの町ヴロツワフで、当時はプロイセン(ドイツ)の領土だった。父ジークフリートは木材商、母アウグステはユダヤ教を固く守る人だった。生まれた日はヨム・キプルと重なった。ユダヤ教で一年で最も大切な、罪を悔いる日である。母は末娘を特別な子と見た。

父はエディットが2歳のとき急に亡くなった。母は一人で木材の商売を継ぎ、家族を養った。エディットは11人兄妹の末っ子だった。

母は家の柱を二つ決めていた。シナゴーグ(ユダヤ教の礼拝所)に通うこと。安息日あんそくにちを守ること。しかし14歳ごろ、エディットは祈りに違和感を覚えるようになる。「意識的に祈るのを止めた」と、のちに本人が書いている。信仰の家で信仰を持たない少女は、心の中で一人だった。

勉強はよくできた。1911年からブレスラウ大学で心理学、哲学、歴史、ドイツ文学を学ぶ。やがて現象学運動に引きつけられる。現象学とは、ものごとが心にどう現れるかを、先入観なしに調べる学問だ。その中心にいたのがエトムント・フッサール。彼の『論理学研究』を読んで衝撃を受け、1913年、21歳でゲッティンゲン大学に移った。

祈ることをやめた少女が、「ものごとをありのままに見る」学問を選んだ。この選択がどこへ続くのか、本人もまだ知らなかった。

03他人の痛みは分かるのか――フッサールの助手

ゲッティンゲンには、フッサールを慕う若い学者たちが集まっていた。その中でエディットは、マックス・シェーラーとアドルフ・ラインアッハに出会う。シェーラーはカトリックの信仰について彼女と語った。ラインアッハは考え方が厳密で、人としてもあたたかい。エディットに強い印象を残した。

1916年、フッサールはフライブルク大学に移る。エディットは同行し、フッサール最初の個人助手となった。仕事は『イデーン』の第二巻と第三巻の原稿を整え、タイプし、編集を助けること。同じ年、博士論文『共感の問題について』で博士号を最優等で取得した。24歳だった。

論文の問いはひとつ。他人の体験を、自分はどうやって感じ取るのか。相手の痛みは、自分の痛みではない。それでも私たちは、相手の痛みを「そこにある」ものとして受け取る。エディットはこの仕組みを、細かく描き出した。

1917年、ラインアッハが第一次世界大戦で戦死する。彼はプロテスタントに改宗していた。葬儀そうぎに立ち会ったエディットは、妻のアンナが取り乱さずに夫の死を受けとめる姿に衝撃を受けた。「キリスト者の死の希望」。その事実が、彼女の内側に深く沈んでいく。

一方、フッサールは彼女の独立した仕事を認めなかった。ハビリタチオン、つまり大学で教える資格の取得に、推薦を渋った。1918年、エディットは助手を辞める。当時のドイツで、女性、しかもユダヤ系に教授の道はほぼ閉ざされていた。彼女の力の問題ではなく、制度の問題だった。同じ門下のポーランド人、ロマン・インガルデンとは、生涯にわたって手紙を交わす友となる。

他人の痛みを感じ取る仕組みを書いた博士が、大学から締め出された。考える場所を失った彼女に、一冊の本が待っていた。

04一晩の読書

1916年から1922年、エディットは学問の道を探して、いくつもの大学を回った。どこでも、女性でユダヤ人だという理由で、ハビリタチオンの道は閉ざされた。仕方なくギムナジウム(中学と高校を合わせた学校)の教師として生活を立てる。それでも、精密な学術論文を書き続けた。

1921年8月、友人の哲学者ヘートヴィヒ・コンラート=マルティウス夫妻を訪ねた。ベルクツァーベルンの田舎の家だった。書棚に一冊の本があった。16世紀スペインの修道女が、自分の祈りの体験を書いた本である。エディットはアビラのテレサ『自叙伝』を一晩で読み通した。朝、本を閉じて彼女はつぶやいたと伝えられる。「これが真理だ」。

翌日、カトリックの教理問答書を買った。翌1922年1月1日、ベルクツァーベルンの教会で洗礼せんれいを受け、2月に堅信けんしんを受けた。30歳だった。

家族、とくに母アウグステは深い悲しみに沈んだ。ユダヤ教を固く守る母には、末娘の改宗は裏切りに映った。しかし母と娘の絆は切れなかった。エディットは毎週、シナゴーグに母と付き添って座り続けた。カトリックになっても、彼女はユダヤ人であることを手放さなかった。「私はキリストを信じるユダヤ人です」。

母の隣に座るカトリックの娘。冒頭の「民」という言葉は、すでにここで芽を出している。

05教える八年、そして修道院の扉

1923年から1931年、エディットはシュパイアーの学校で教えた。ドミニコ会の修道女が運営する女子校、ザンクト・マグダレナである。この間、彼女は中世の神学者トマス・アクィナスの研究に打ち込んだ。彼の『真理について』をドイツ語に訳し、1931年から翌年にかけて完成させる。

1932年、ミュンスターの研究所で講師になった。女性の教育、家庭と仕事、国と女性の関係について、各地で講演する。男性のまねでもなく、家事に閉じこめるのでもない。女性には女性の「形」がある、と彼女は説いた。

1933年4月、ナチス政権がアーリア条項を定めた。ユダヤ系の人は公の仕事につけない、という決まりである。エディットは職を失った。

同じ年の10月14日、42歳のエディットはケルン・リンデンタールの跣足カルメル会修道院に入った。跣足カルメル会(せんそくカルメルかい)は、アビラのテレサが改革した修道会である。入会名は「十字架のテレジア・ベネディクタ」。テレサの娘として、そして十字架を通してユダヤ人の同胞とつながる者として。彼女はその願いを、新しい名前に込めた。

世間から見れば、ユダヤ人が修道院に逃げ込んだ形だった。だが彼女の名前には「十字架」の三文字があった。それが何を意味するかは、9年後に分かる。

06壁の内側の大著、水晶の夜

1936年から1937年、修道院の壁の内側で、エディットは大きな本を書いた。『有限なる存在と永遠なる存在』。限りある人間の存在と、限りない神の存在を、ひとつの問いとして考え抜いた本である。1938年4月21日、終生誓願しゅうせいせいがんを立てる。一生を修道女として生きる、という誓いだ。

本の出版は決まりかけていた。だが出版社は断った。ナチス政権の下で、著者がユダヤ系だからという理由だった。この本が印刷されたのは彼女の死後、1950年のことになる。

1938年、ドイツ各地でユダヤ人の店や礼拝所が襲われた。水晶の夜(クリスタルナハト)と呼ばれる事件である。その直後の12月31日、修道会は彼女の身を案じ、オランダのエヒトのカルメル修道女会へ移した。姉のローザも1936年に改宗しており、のちにエヒトで合流する。

エヒトでも執筆は続いた。『十字架の学問』。十字架のヨハネという16世紀スペインの修道士について書いた本だ。1941年から翌年にかけて書き進めたが、最後の章の途中で筆は止まる。中断の理由は、外から来た。

071942年8月――民のために

1942年7月26日、オランダのカトリック司教しきょう団は、ナチスのユダヤ人迫害を非難する司牧書回状しぼくしょかいじょうを全教会で朗読した。SS(ナチスの親衛隊)は仕返しとして、8月2日、カトリックに改宗したユダヤ人をオランダ全土で一斉に逮捕した。

ここで、物語は冒頭に戻る。エヒトの修道院にも手は伸びた。エディットと姉ローザはゲシュタポに連行された。修道院を出るとき、彼女は言った。「ローザ、一緒に民のために行こう」。

ヴェステルボルク通過収容所を経て、8月9日、姉妹はアウシュヴィッツ・ビルケナウ第二収容所に着いた。同じ日、ガス室で殺された。エディットは50歳だった。遺体は焼かれ、灰は周りの土地にまかれたと推定される。師のフッサールは、1938年にすでに世を去っていた。

「民のために」。冒頭の問いに、もう一度立ってみよう。彼女は少女のころ祈りをやめ、30歳でカトリックになり、42歳で修道女になった。それでも母の隣でシナゴーグに座り続け、「キリストを信じるユダヤ人」と名乗った。修道名には「十字架」を入れた。捕まった理由は、カトリックに改宗したユダヤ人だから、だった。彼女はその両方を、最後まで手放さなかった。

1962年、ケルンの教区で列福れっぷくの調査が始まった。1987年5月1日、ローマ教皇ヨハネ・パウロ2世により列福。1998年10月11日、バチカンで列聖れっせいされた。ユダヤ系のカトリック聖人としては、史上二人目である。1999年10月1日、シエナのカタリナ、スウェーデンのビルギッタとともに、ヨーロッパの共同守護聖人に指定された。1957年にはインガルデンが彼女との書簡集を発表した。近年はユダヤ系の人々からも、彼女が「ユダヤ人としての死」を引き受けた側面が見直されつつある。

若い日の博士論文の問いは、他人の体験を自分がどう感じ取るか、だった。その26年あと、彼女は感じ取るだけでなく、その人々と同じ場所へ行った。他人の痛みを、どこまで自分のものにできるのか。その線を、あなたならどこに引くだろうか。

08思索の輪郭――共感からトマス主義、存在論へ

博士論文『共感の問題について』(Zum Problem der Einfühlung)は、フッサール現象学の枠内で、他者の体験を自らの意識のなかに「現前化」させるという共感の構造を分析し、シェーラーの共感論と対話しつつ独自の位置を占めた。フッサール助手期の仕事は『イデーンII』『イデーンIII』の原稿整理、タイピング、編集補助が主で、その膨大な労働は後のフッサール研究史に計り知れない貢献を残した。1928年、フッサールの後任にはマルティン・ハイデガーが招かれた。ハビリタチオンを阻まれた時期にも、『心理学の哲学・精神科学の哲学への貢献』(1922)など精緻な学術論文を書き続けている。

シュパイアー時代にはトマス・アクィナスの研究に集中し、『真理について』(De Veritate)のドイツ語訳を完成(1931–1932)。現象学とトマス主義の架橋という、20世紀カトリック哲学の独自の課題を背負うことになる。ミュンスター期の講演をまとめた『女性の使命と教育』では、男性モデルへの同化でも家事への閉じ込めでもない、女性固有の「形」(Gestalt)に即した教育論を展開した。

ケルン・カルメル修道院しゅうどういんの囲い込みかこいこみの内側で執筆された『有限なる存在と永遠なる存在』(Endliches und ewiges Sein)は、現象学、トマス主義、アウグスティヌスの時間論、中世のジョン・ドゥンス・スコトゥスまでを総合し、存在論的・神学的な存在論を書き上げた大著である。刊行はナチス政権下で拒否され、死後の1950年に初めて印刷された(遺作)。エヒトで書き継がれた『十字架の学問』(フアン・デ・ラ・クルス=十字架のヨハネ論、1941–1942)は、逮捕により最終章の途上で中断した。カルメル修道女として、同時にユダヤ民族のひとりとして殉教じゅんきょうしたという二重性は、列聖後もユダヤ系コミュニティとの対話の焦点であり続けている。

09主要な出来事と残した思索の輪郭

1. 1891
   10月12日、ブレスラウ(ヨム・キプル当日)で誕生、11人兄妹の末子
2. 1913
   ゲッティンゲン大学でフッサールのセミナーに参加
3. 1916
   『共感の問題について』で博士号取得、フライブルクでフッサール最初の助手に
4. 1917
   アドルフ・ラインアッハ戦死、葬儀で「キリスト者の死の希望」に触れる
5. 1918
   フッサールの助手を辞す。教授資格取得は性別とユダヤ系の二重の障壁で阻まれる
6. 1921
   コンラート=マルティウス家でアビラのテレサ『自叙伝』を一晩で読了
7. 1922
   1月1日、ベルクツァーベルンでカトリック洗礼、2月に堅信
8. 1923–1931
   シュパイアーのドミニコ会立ザンクト・マグダレナ学校で教師
9. 1932
   ミュンスター教育科学研究所講師、女性教育論を講演
10. 1933
    アーリア条項で公職追放、10月14日ケルン・リンデンタールのカルメル会に入会
11. 1936–1937
    『有限なる存在と永遠なる存在』執筆(刊行は拒否、1950年遺作刊)
12. 1938
    終生誓願。水晶の夜後、オランダのエヒト修道院へ移送
13. 1942-08-02
    オランダ司教団の司牧書回状への報復で姉ローザとともにゲシュタポに連行
14. 1942-08-09
    アウシュヴィッツ・ビルケナウのガス室で殺害、50歳
15. 1987
    ヨハネ・パウロ2世により列福
16. 1998
    10月11日、列聖
17. 1999
    10月1日、ヨーロッパの共同守護聖人に指定

残した思索の輪郭

• 『共感の問題について』 ― 他者の経験の現前化を厳密に分析した現象学的研究
• 現象学とトマス主義の架橋 ― 20世紀カトリック哲学の独自の課題を引き受けた
• 女性の使命と教育論 ― 男性モデルへの同化でも家事限定でもない「形」の教育学
• 『有限なる存在と永遠なる存在』 ― 存在論と神学を総合する大著(遺作)
• ユダヤ人としての死の引き受け ― カルメル修道女として、ユダヤ民族のひとりとして殉教