フランツ・ファノン

01マルティニーク──カリブ海の黒人中流家庭

1925年7月20日、フランス海外県かいがいけんマルティニーク島(カリブ海、小アンティル諸島)の首都フォール=ド=フランスに、父カジミール・ファノン(税関職員)、母エレオノール(小物店主)の8人兄弟の5番目として生まれた。1848年の奴隷制廃止どれいせいはいしから数えて4世代目にあたる、カリブ海の黒人中流家庭で、仏領ふつりょう秩序の中では恵まれた側に属していたが、フランス本土の白人から見れば「黒人」であり、アフリカ人から見れば「クレオール(混血)」であるという二重の境界線上にいた。

幼少期、家庭では標準フランス語が使われたが、街中ではマルティニーク・クレオール語(フランス語とアフリカ諸語・カリブ諸語の混交)が飛び交った。黒人であることは日常の経験だったが、それが何を意味するかは、当時は明示的に問われなかった。マルティニークの黒人ブルジョワの息子たちは、「自分はフランス人である」という意識で育ち、アフリカや奴隷の歴史は遠い背景として処理されていた。

1939-43年、首都のリセ・シェルシェール(Lycée Schœlcher)で学んだ。ここで哲学教師として着任していたのがエメ・セゼール(1913-2008、マルティニーク出身の詩人・政治家、ネグリチュード運動の創始者の一人)だった。セゼールが詩集『帰郷ノート』(1939)で定式化した「ネグリチュード」(黒人性の肯定)は、若きフランツに最初の思想的覚醒をもたらした。自分はフランス人である前に、黒人である──そしてそれを恥じる必要はなく、むしろ主張すべき存在の様式である──この認識が、以後の知的格闘の出発点となる。

1943年、ヴィシー政権下のマルティニーク(本国陥落後、ロベール提督の海軍政権が島を統治していた)を離れるため、17歳のフランツは小舟で隣のドミニカ島に渡り、そこからカリブ海・モロッコ・アルジェリアを経由してド・ゴール派の自由フランス軍に志願した。1944年9月、北アフリカからプロヴァンス上陸作戦に加わり、アルザス戦線で戦って同年12月に受傷じゅしょう、後に戦功十字章(Croix de guerre)を受勲じゅくんした。この従軍は二つの学習をもたらした──(1)黒人兵士への差別がフランス軍内で日常化していたこと、(2)ヨーロッパの地を黒人兵士の血で守りながら、その黒人兵士は解放後のパリに凱旋できないこと(凱旋部隊は白人兵のみで再編された)。1945年、20歳で除隊しマルティニークに帰国した。

02リヨン医学部──精神医学と哲学の交差

1946年、マルティニーク植民地の国費留学生としてフランス本土リヨン大学医学部に入学した。本来はパリを希望したが、黒人留学生には定員制限があり、地方都市に回された。リヨンで彼は医学の正規課程と並行して哲学講義に通い、サルトル『存在と無』(1943)、メルロ=ポンティ『知覚の現象学』(1945)、ラカンの初期論考を熱心に読んだ。メルロ=ポンティ自身は1945-49年にリヨン大学で教えていた時期に重なり、ファノンが直接その講義に出席したかは記録上明確でないが、現象学の語彙が彼の臨床記述に深く沈み込んでいくのはこの時期である。

医学部では、精神医学の授業でエウヘニオ・ミンコウスキー(1885-1972、現象学的精神病理学の代表者)の影響を強く受けた。1951年、医学博士論文『脊髄小脳失調症における精神的退行と神経精神症候群』を提出し、医学博士号を取得。続いて精神医学の専門訓練をサン=タルバン=シュル=リメイル精神病院でフランソワ・トスケル(スペイン内戦に参加した亡命スペイン人精神科医、組織化心理療法の提唱者)のもとで受けた。トスケルの方針は、精神病院そのものを治療的共同体として再組織する革新的な方法だった。この経験が、後のアルジェリア・ブリダ病院での改革の直接の土台となる。

1951-52年、リヨンで並行して書いていた処女作『黒い皮膚・白い仮面(Peau noire, masques blancs)』(1952年、スイユ社)を完成させた。元は博士論文として提出しようとしたが審査員(ミンコウスキー系の教授)に「医学論文としては適切でない」と却下され、一般書として刊行された。

本書は1949年にリヨンで体験した、以下の情景の分析から始まる──パリの地下鉄の車両で、白人の幼い少年が母に「ほら、ママ、黒人だ!」と叫ぶ。大人たちは目を逸らし、母は気まずそうに子を叱る。この「まなざしによる客体化」の瞬間に、若き医学生ファノンは、彼の知性・学歴・軍功・フランス市民権のすべてを剥奪され、純粋な「身体」「皮膚」「黒人」として固定された。この現象学的記述から本書は始まる。

サルトル『存在と無』(1943)の「まなざし」の構造、ヘーゲル『精神現象学』の主奴弁証法、ラカンの鏡像段階論──これらの理論装置を動員しつつ、ファノンは黒人の心的構造を解剖する。白人を理想とし自分を否定する「黒い皮膚に白い仮面をかぶる」同化の病理、フランス語を完璧に操ることへの強迫、白人パートナーを獲得することで承認を得ようとする欲望──これらは個人の選択ではなく、植民地構造の内面化として読解された。精神分析を政治化する画期的な試みだった。

03ブリダ=ジョワンヴィル病院──アルジェリア着任

1953年11月、28歳でアルジェリアのブリダ=ジョワンヴィル精神病院(首都アルジェ南西50kmの大規模精神病院)に精神科医として着任、翌年主任医師となった。当時のアルジェリアはフランス植民地(正確には「フランス本土の一部」としての海外県)で、アラブ人・ベルベル人が人口の大多数を占めつつも、政治的・経済的権力はフランス人入植者(ピエ=ノワール)に独占されていた。ブリダ病院はフランス式精神医療の前哨基地だった。

着任時の病院は約2,500人の患者を抱え、病棟の人種隔離が行われていた──アラブ人病棟とヨーロッパ人病棟の完全分離、アラブ人患者への拘束具の日常使用、言語的隔絶(医師はフランス語しか話さず、多くの患者はアラビア語・ベルベル語しか話せない)。ファノンはフランソワ・トスケルのサン=タルバン式改革をアルジェリアに導入しようとした──病棟の人種別隔離の解消、アラビア語通訳の導入、アラブ人患者のためのカフェ・モアーレ(カフェ=ムーア式喫茶室、文化的親しみのある空間)の開設、絨毯織り工房とサッカー場の設置など、文化的に意味ある活動療法の整備。

この改革は部分的に成功したが、根本的な問題に突き当たった。植民地しょくみんち構造そのものが精神疾患の源泉であるならば、植民地内での精神療法せいしんりょうほうは限界を持つ。アラブ人患者の多くは、フランス植民地警察の拷問ごうもん、入植者からの差別、言語的剥奪、経済的絶望に由来する心的外傷を抱えていた。ファノンは臨床記録を丁寧に蓄積しながら、脱植民地なしに精神医療は不可能であるという認識に至っていった。

1954年11月1日、アルジェリア民族解放戦線(FLN)が武装蜂起を開始、アルジェリア独立戦争せんそう(1954-62)が始まった。以後の7年半、アルジェリアの暴力と社会崩壊は急速に進み、ファノンの病院に運ばれる人々の質も変わっていった──FLN側でフランス軍に捕えられとらえられ電気拷問・水責めを受けた被害者と、その同じ拷問を執行する側に立たされた仏軍兵士・憲兵(夜になると幻覚と不眠と暴力衝動に苛まれた者)が、隔てられた病棟で並行して治療を受ける状況になった。ファノンはその両側を診た記録を、後に『地に呪われたる者』最終章「植民地戦争と精神障害」に匿名化して収めることになる。

04FLNとの合流──辞職と亡命

1956年、ファノンはアルジェリア駐在のフランス総督代理(ミニストル・レジダン)レイモン・ラコスト宛てに辞任じにん公開書簡を送った。書簡の核心は──「精神科医の使命は、人間がその社会環境の中で自己疎外から解放されることにある。しかしアルジェリアでは、社会環境そのものが疎外の構造である。この構造内での治療は、疎外の再生産にしかならない。したがって私は職を辞する」──という明確な政治的宣言だった。1957年1月にはアルジェリアからの追放命令を受け、この書簡は後に精神医学倫理の古典として読み継がれる。

辞職後、ファノンはチュニジア・チュニスに亡命ぼうめいし、FLNの『エル・ムジャーヒド(戦士)』紙の主任編集者として、革命かくめいの言葉を書く仕事を始めた。並行して、FLNの臨時アルジェリア共和国政府(GPRA)のガーナ駐在大使たいし(クワメ・エンクルマ政権下のアクラに派遣)を1960年に務め、マリ・コンゴなど新興独立国も歴訪して汎アフリカ主義の外交工作に携わった。ジャーナリスト・外交官・精神科医の三つの顔を並行して持ち続けた。

1959年、彼は『アルジェリア革命第5年』(初版タイトル。英訳題『消えゆく植民地主義のために』)を刊行、アルジェリア独立戦争のプロセスを社会変革の具体的相として分析した。特にヴェール(ハイク)を巡る章が有名で、アルジェリア女性が伝統的ヴェールをFLNの戦闘員・連絡員として戦術的に利用する過程で、ヴェールの意味が「抑圧の記号」から「抵抗の道具」へと動態的に変化する様を描いた。この論考は後のポストコロニアル・フェミニズムの重要な先駆となる。

1961年初頭、ファノンは白血病と診断された(FLN活動中の血液検査で発見)。急速に進行する型であることが判明し、余命は数ヶ月と宣告された。モスクワの専門病院で治療を受けたが寛解は得られず、同年7月にはローマでサルトルとボーヴォワールに会い、『地に呪われたる者』への序文じょぶん執筆を依頼した(三日三晩、ファノンが話しサルトルが応える対話だったとボーヴォワールは伝える)。同年10月、FLNがCIA経由で交渉してアメリカのベセスダ(メリーランド州)の国立衛生研究所(NIH)病院に移送される。敵国の都市で敵国の医療を受けるというこの矛盾した終末を、ファノン自身「私は絨毯の上で死ぬためにここに来たのではない」と皮肉った。

05『地に呪われたる者』──暴力と国民意識

白血病と闘いながら、1961年の数ヶ月間、ファノンは生涯最後の著作『地に呪われたる者(Les Damnés de la Terre)』を、妻ジョジー・ファノンへの口述で書き上げた。病床で一日数時間、彼の速記で書かれた原稿を妻と数人のFLN協力者がタイプライターで清書した。1961年11月、マスペロ社から出版、ジャン=ポール・サルトルの序文が付された。ファノンが自分の本を手にしたのは、死のわずか数日前だった。

本書は五章構成で、植民地と脱植民地の総合理論を提示する。(1)「暴力について」──植民地秩序は日常的暴力(警察・軍・経済的搾取)によって維持されており、それを解体する反植民地闘争もまた暴力を必然化する。被植民者の暴力は、破壊行為としてより先に、脱疎外(人間性の回復)のプロセスである。(2)「暴力の現在における暴力の自己正当化」──非暴力主義の植民地的限界。(3)「国民意識の悲劇的なわなと陥穽」──独立後の新興国家のブルジョアジーが、植民地構造を内面化したまま権力を握る危険性(アフリカ諸国の独立後に現実化)。(4)「民族文化について」──民族文化は過去の復活ではなく、未来を作る現在の実践である。(5)「植民地戦争と精神障害」──ファノン自身のブリダ病院での臨床記録を含む、植民地暴力の精神病理学。

サルトルの序文は爆発的な文体で書かれた──「被植民者は暴力によって人間となる」「われヨーロッパ人が彼らの狂気を作った」。この序文は本書の影響力を倍加させたが、同時にハンナ・アーレント『暴力について』(1970)からの批判を招いた──アーレントは「ファノン自身は暴力の必然性を述べたが、サルトルは暴力を礼賛した。二人を混同すべきでない」と区別した。以後の読解史では、ファノンを暴力礼賛者として単純化する誤読を避けることが、研究上の共通認識となっている。

1961年12月6日午前4時、ベセスダの病院でファノンは36歳で息を引き取った。『地に呪われたる者』刊行からわずか1ヶ月後だった。FLNの要請で遺体はチュニジアに空輸され、チュニジア国境を越えたアルジェリア東部のFLN管理区域(アイン・ケルマ)の殉教者墓地(シュハダー)に埋葬された。アルジェリア独立は半年後の1962年7月、彼は統一独立したアルジェリアを生前に見ることができなかった。

06ポストコロニアル思想の源流として

ファノンの死後、彼の著作は急速に世界中で翻訳・読まれ、複数の異なる運動の理論的核となった。(1)アフリカ諸国の独立運動──ガーナ・ケニア・ローデシア(現ジンバブエ)など、1960年代の汎アフリカ主義の教科書。(2)米国黒人公民権運動・ブラックパンサー党──マルコムX以降のブラック・パワー運動の理論書、英訳『The Wretched of the Earth』(1963)は必読書となる。(3)パレスチナ解放運動──PLO幹部が教科書的に読み、エドワード・サイード『オリエンタリズム』(1978)の重要な源流となる。(4)中南米革命運動──サンディニスタ、サパティスタなど。(5)1980年代以降のポストコロニアル理論──ホミ・バーバ『文化の場所』、ガヤトリ・スピヴァク、スチュアート・ホール、アシル・ムベンベらが、ファノンを繰り返し再読する。

しかし受容史は単線的ではなかった。初期の読解(1960-70年代)では、暴力の必然性を強調する「革命的ファノン」が前景化された。これに対して1980年代以降、ホミ・バーバの『黒い皮膚・白い仮面』序文(1986年版)が画期となり、ファノンの精神分析的側面──模倣と両義性、ハイブリディティの動態──が再評価された。『地に呪われたる者』の戦闘的ファノンと、『黒い皮膚・白い仮面』の精神分析的ファノンの二つが、20世紀末以降の読解で並立するようになった。

もう一つの現代的読解は、精神医学者ファノンの再発見である。ブリダ病院の臨床記録(カルテ)がアルジェリア独立後に部分的に公開され、植民地暴力の具体的精神病理がどう分析されていたかが明らかになった。ロス・カマレーナ、アリス・シャーキーらの近年の研究(2010年代)は、ファノンの理論を抽象的な脱植民地論ではなく、具体的な臨床実践から立ち上がる植民地下の臨床哲学として読み直す。精神医学と政治哲学の両方に同時に居続けたファノンの特異な位置が、今日改めて評価されている。

ファノンの36年の生涯は短い。出版された著作は4冊(うち1冊は死後刊行の論文集『アフリカ革命のために』1964)、総文字数でいえば決して多くない。しかし各著作が扱う射程──植民地精神病理、アルジェリア独立戦争の内側、脱植民地の総合理論──は、以後半世紀の世界の思想地図を書き換えた。臨床家として、革命家として、文筆家として同時に生きた稀な事例として、ファノンは20世紀後半の批判的思想の決定的な交差点にい続ける。

07主要な出来事と著作

1. 1925
   マルティニーク・フォール=ド=フランスに黒人中流の子として誕生
2. 1939-43
   リセ・シェルシェールでエメ・セゼールに師事、ネグリチュードに出会う
3. 1943-45
   自由フランス軍に志願、アルザス戦線で負傷、負傷章受章
4. 1946-51
   リヨン大学医学部、精神医学と現象学・サルトルを並行して学ぶ
5. 1951-52
   サン=タルバン病院でトスケルに師事、組織化心理療法を習得
6. 1952
   『黒い皮膚・白い仮面』刊行(スイユ社)
7. 1953
   アルジェリア・ブリダ=ジョワンヴィル精神病院主任医師に着任
8. 1954
   アルジェリア独立戦争勃発、病院改革と臨床記録を並行
9. 1956
   ラコスト総督宛て辞職書簡、チュニジアに亡命しFLNに合流
10. 1957-61
    『エル・ムジャーヒド』紙編集、GPRAのサハラ以南大使を歴任
11. 1959
    『アルジェリア革命第5年』刊行
12. 1961
    白血病診断、ソ連・アメリカで治療、『地に呪われたる者』口述完成・刊行、12月6日ベセスダで36歳で死去
13. 1962
    アルジェリア独立(ファノンの死の半年後)
14. 1964
    遺稿集『アフリカ革命のために』刊行

残した思想の輪郭

• 『黒い皮膚・白い仮面』 ─ 黒人の心的構造を現象学と精神分析で解剖、植民地的自己疎外の精緻な記述
• 地下鉄のまなざしの場面 ─ 「ほら、ママ、黒人だ!」という客体化の瞬間の現象学的分析、ポストコロニアル古典
• 主奴弁証法の再定式化 ─ ヘーゲル『精神現象学』の黒人/白人関係への適用、承認の非対称性
• ブリダ病院の改革と辞職書簡 ─ 植民地下の精神医療の不可能性への倫理的応答
• 『地に呪われたる者』 ─ 暴力・国民意識・民族文化・植民地戦争の精神病理の総合、脱植民地論の出発点
• 暴力の脱疎外的機能 ─ 暴力を破壊ではなく人間性回復のプロセスとして読む、サルトル序文の誇張の批判的脱却
• 独立後の新興ブルジョアジーへの警告 ─ 植民地構造の内面化を引き継ぐ民族主義の陥穽、アフリカ独立諸国で現実化
• 汎アフリカ主義の外交 ─ GPRAのサハラ以南大使として新興独立国を歴訪
• 植民地下の臨床哲学 ─ 抽象理論ではなく具体的な精神医学臨床から立ち上がる思考
• 36歳の死と半年後のアルジェリア独立 ─ 統一独立を生前に見られなかったファノンと、彼の著作で解放された新世代の並行